jjvr 17 creo que huésped es la palabra de todo el diccionario que más necesita de aclaración, porque designa tanto al que hospeda como al hospedado, es palabra que debe de parecer endemoniada a los extranjeros. Es también palabra que debe de agradar sobremanera a Aído, pues tiene femenino, huéspeda, según veo en el Diccionario, sin que la sin par ministra se la haya tenido que mal inventar. Pérez Reverte no me parece buen escritor, leí La Tabla de Flandes y no deseé leer nada más de él. Me parece una exageración que le hayan hecho académico. Javier Marías, amigo suyo y de opiniones parecidas, y también amigo de arremeter un día contra los progres y otro día contra la Iglesia y la tradición, y que por ello tampoco me cae bien (qué distinto del padre), es objetivamente mil veces mejor escritor. Del hospedado que dices, tendría mejor acogida de este discreto senado si no insultase a diario al que tan liberalmente le acoge, pero él sabrá, la verdad es que es un veterano. 18 la verdad es que soy un poco malo, pero sí, parece que puede haber algo de eso, será la compañía de los titiriteros.

20 dije lo que dije, con "a lo mejor incluído" y con "Los detalles pueden discutirse todo lo que queramos, pero lo sustantivo es que nuestra legislación es excesivamente permisiva" también incluído.

Me despido por hoy. Buenas noches.

Sorel 21 en uno "de esos con T.V., PlayStation y demás comodidades" seguro que no. Cuando digo que A LO MEJOR no deben de ser encerrados en una cárcel-cárcel lo digo porque a lo mejor es peor el remedio al juntar a esos menores con delincuentes curtidos. No sé si en una cárcel sólo para menores o en un centro con unas características diferentes de las de una cárcel. Tal como dije, considero que lo sustantivo es que nuestra legislación actual es excesivamente permisiva, en lo que coincido con Vd. Al enjuiciar delitos hay circunstancias agravantes y atenuantes, la minoría de edad debe de ser una atenuante, sin que la atenuación sea tanta que parezca, como dice Vd., que el delito sale gratis. Y eso lo digo en caliente y en frío.

Del hospedado que dices, tendría mejor acogida de este discreto senado si no insultase a diario al que tan liberalmente le acoge, pero él sabrá, la verdad es que es un veterano. No pretendo insultar al Muela, y si le insulto no hago más que imitarle, ya que él insulta a todo bicho viviente. De hoy mismo: "abyecto Moratinos" "miserables" "grotesca colaboradora del terrorismo" "cotorras y tiorrillos" "sociatas" "repulsivos señoritos del PP" En cuanto a la buena o mala acogida, la verdad es que me trae al fresco. Saludos, Mescalero

Mescalero 28 Sí, Moa es un "cañero", pero en su propio blog, y además lo que dice lo firma con su nombre verdadero. Los que usamos su blog, y además no damos nuestra verdadera identidad, deberíamos tenerle un mínimo respeto, incluso aunque disintamos de sus opiniones.

“La idea de progreso es fundamental para una metafísica de la historia. Desde finales del siglo XVIII y durante todo el XIX, esta idea jugó un papel decisivo en la Weltanschauung de la humanidad europea. No obstante, hay que hacer notar, sobre todo, que esta idea, a pesar de que parece muy nueva y se nos presenta como característica del último período de la conciencia «progresista», tiene raíces religiosas antiguas y muy hondas, como ocurre con todas las verdades, y el hecho de estar esencialmente vinculada a la profundidad misma de la vida histórica nos muestra sus antiguos orígenes. Como hemos explicado reiteradas veces, la idea de progreso no debe confundirse con la de evolución. La idea de progreso presupone que el proceso histórico tiene una meta que le da sentido. Más aún: la idea de progreso presupone que tal proceso tiene una meta que no es inmanente a él, es decir, que no está dentro de él, ni está ligada a ninguna época concreta, a ningún período del pasado, del presente o del futuro, sino que se eleva por encima del tiempo; sólo así puede dar un sentido a lo que existe de un modo germinal en el proceso histórico. Las raíces antiguas de esta idea son de índole mesiánico-religiosa; se trata de la antigua idea judía del desenlace mesiánico de la historia, del Mesías venidero, de la culminación terrena del destino de Israel, que se transformó en el destino de todos los pueblos, la idea del advenimiento del Reino de Dios, que encierra en sí toda perfección, toda justicia y toda verdad, y que ha de realizarse algún día. Esta idea mesiánica y milenarista seculariza y se transforma en la idea de progreso, es decir, pierde su carácter abiertamente religioso y toma un matiz mundano y, a menudo, antirreligioso. Puede decirse con toda razón que la teoría del progreso fue para muchos una religión, es decir, que ha existido la religión del progreso, profesada por los hombres del siglo XIX, y que para ellos ha sustituido a la religión cristiana de la cual habían apostatado. Conviene analizar esta idea, que tantas pretensiones religiosas tiene, a fin de poner de manifiesto sus contradicciones internas fundamentales. En el último período de la conciencia humana, la fe en el progreso fue minada por la duda, los ídolos del progreso se derrumbaron y esta idea comenzó a ser sometida a duras críticas. La contradicción fundamental que hay que poner de relieve en la teoría del progreso, y que aparece bien clara a la luz de nuestra metafísica de la historia, consiste en su infundada conexión con el problema del tiempo, con el pasado, el presente y el futuro. La teoría del progreso es, ante todo, completamente falsa, injustificada desde el punto de vista científico, filosófico y moral, es una adoración del futuro a expensas del presente y del pasado. La doctrina del progreso constituye una profesión de fe, una creencia, pues es imposible fundamentarla a partir de las ciencias positivas. En efecto, tal fundamentación sólo podría hacerse a través de la teoría de la evolución, en tanto que el progreso sólo es, en definitiva, un objeto de fe y de esperanza. La doctrina del progreso es realmente «garantía de cosas que no vemos», es decir, del futuro, y «fundamento de lo que no esperamos». Pues bien, con esta fe y esta esperanza ligadas a la teoría del progreso es imposible resolver el problema más trágico de la metafísica de la historia, el problema del tiempo. Hemos explicado ya la importancia central del tiempo para la metafísica de la historia y hemos intentado mostrar la naturaleza inmutable del mismo, que se divide en pasado y futuro y que es imposible apresar, y en la cual toda realidad queda pulverizada, desintegrada y desgarrada. La doctrina del progreso está también sujeta a este desgarramiento. Ella presupone que las metas de la historia universal serán conseguidas en el futuro, que, en la historia y en el destino de la humanidad llegará un cierto momento en el que se alcanzará una situación de perfección suma y en la que se resolverán todas las contradicciones de la historia humana. Así lo han creído Comte, Hegel, Spencer, Marx. Pero esta suposición, ¿es verosímil? ¿Qué motivo tenemos para creerlo así? Y, en el caso de que lo tuviésemos, ¿por qué esto ha de suscitar en nosotros el entusiasmo, por qué ha de ser aceptado por nosotros como una moral, por qué una esperanza de este tipo ha de ser para nosotros motivo de gozo? No hay razón alguna para todo esto, a no ser el hecho de que la doctrina del progreso lleva en sí de un modo inconsciente una cierta esperanza religiosa en el desenlace feliz de la historia universal. Es la esperanza en que la tragedia de la historia tendrá un final. Superar esta tragedia es la meta del progreso, pero sus teorías positivistas del siglo XIX sofocan y excluyen adrede este tipo de esperanza y de creencia religiosa. Más aún, los teóricos del progreso contraponen la fe y la esperanza en el progreso a las creencias y esperanzas religiosas. Pero si de la idea del progreso se excluye radicalmente este núcleo religioso, ¿qué es lo que queda?, ¿qué razones hay para admitir el progreso? En efecto, si se lo entiende de un modo positivista, el progreso consiste en el hecho de que en el curso del tiempo, en el que se cumplen los destinos de la historia humana, una generación sucede a otra, la humanidad se eleva hacia una cima que para nosotros es desconocida y extraña, va hacia adelante, se eleva paulatinamente hacia un estadio superior, con respecto al cual todas las generaciones precedentes son como los eslabones de una cadena, es decir, son un medio, un instrumento, y no un fin autónomo en sí mismas. La teoría del progreso transforma a cada generación humana, a cada persona y a cada época de la historia, en medio e instrumento para alcanzar la meta definitiva de la perfección, del poder y de la felicidad de la humanidad futura, que, a fin de cuentas, es algo totalmente ajeno a la totalidad de los hombres y de las épocas anteriores. La idea positivista del progreso es esencialmente inaceptable, es inadmisible desde el punto de vista religioso y moral, pues es incapaz de dar sentido al tormento de la vida, de resolver las trágicas contradicciones y los conflictos que desgarran al género humano, a todas las generaciones, a todas las épocas. Esta teoría sostiene de un modo bien notorio que para la enorme masa, la inmensa mayoría de los hombres de todos los tiempos, no hay más destino que la muerte y la tumba. Todos estos hombres sólo viven en un estadio imperfecto, atormentado, lleno de contradicciones. En contrapartida, sólo existirá una generación afortunada de hombres que, sobre los huesos putrefactos de todas las generaciones anteriores, alcanzará la cumbre de la vida histórica; sólo ella tendrá acceso a la plenitud de la vida, a la felicidad y a la perfección supremas. Las demás generaciones son simplemente un medio para realizar esta vida bienaventurada, esta generación afortunada de elegidos que habrá de nacer en un futuro totalmente extraño a nosotros. La religión del progreso considera a todas las generaciones y épocas humanas como desprovistas de valor y de significado, como meros instrumentos al servicio de la generación última. Esta es la contradicción fundamental que encierra la teoría del progreso si la contemplamos desde el punto de vista religioso y moral, y la que la hace inaceptable e inadmisible. La religión del progreso es una religión de la muerte y no de la resurrección y recuperación de todo ser viviente para la vida eterna. No hay ningún motivo para anteponer el destino de aquella generación que en cierto momento aparecerá en la cumbre de la historia y para la cual están preparadas la felicidad y la bienaventuranza, a todas las demás generaciones, a las que sólo han tocado en suerte sufrimientos, tormentos e imperfecciones. Ninguna perfección futura puede justificar los padecimientos de todas las generaciones precedentes. La subordinación de todos los destinos humanos a un banquete mesiánico de la generación que tenga la fortuna de alcanzar la cima del progreso es algo que indigna a la conciencia religioso-moral de la humanidad. La religión del progreso, que se funda en esta adoración de la futura generación feliz, es implacable para con el presente y el pasado, su optimismo ilimitado ante el futuro va acompañado de un pesimismo igualmente ilimitado ante el pasado, y es profundamente contraria a la esperanza cristiana en la resurrección universal de todas las generaciones, de todos los difuntos, de todos nuestros padres y antepasados. La idea cristiana se basa en la esperanza de que la historia terminará con una superación de las tragedias históricas, de todas sus contradicciones, y en que de esta culminación de la historia participarán todas las generaciones humanas, de tal manera que todos los hombres que han vivido en las diferentes épocas serán resucitados para la vida eterna. La idea del progreso característica del siglo XIX sólo admite a este banquete mesiánico a una generación desconocida y afortunada, que es algo así como un vampiro para todas las demás. El festín que esta generación afortunada celebrará sobre las tumbas de sus antepasados, olvidando el trágico destino de aquéllos, no puede suscitar en nosotros ningún entusiasmo por la religión del progreso, pues un entusiasmo así sería realmente vil.” Berdiaev …… ¿se plantearán estas cuestiones los progres de hoy?

# 30 El simio "progresa" (evoluciona) hasta convertirse en humano -su meta-, y el darwinismo social hinca sus raíces en el marxismo. No puedo estar de a cuerdo en la distinción que hace el ruso en su cosmovisión; probablemente para apartarse de las puertas del Gulag.

“Como hemos explicado reiteradas veces, la idea de progreso no debe confundirse con la de evolución. La idea de progreso presupone que el proceso histórico tiene una meta que le da sentido.”

Dime de que presumes y te diré de lo que careces Es decir: al presumir de no necesitar la aceptación ajena se está declarando lo necesitado que se está de ella.

#33 Como casi todo el mundo, yo necesito la aceptación ajena. Lo que pasa es que no vengo a buscarla aquí. Saludos, Mescalero

#29 El respeto hay que merecérselo, y el Muela no se lo merece. Además, a él le va la marcha. Saludos, Mescalero

El sub-humano-defectivo, del que aún esperamos algún argumento (o similar) dice no respetar a quien le abre las puertas de su casa para concederle lo que él (el sub-humano-defectivo) nunca le concedería a Moa. Esto es perfectamente congruente con la calaña del sujeto y no hay que añadir nada más. Sólo apuntarlo.

#36 El que tiene que explicar sus "argumentos" eres tú, denebola. Explicar, por ejemplo, cómo un parlamento puede declararse indisoluble, igual que la Nación Española. ¿Nadie puede disolverlo, con lo que se convierte en un parlamento eterno? Qué cosa más extraña. ¿Si Zapatero te mandara una invitación para visitar La Moncloa, empezarías a respetarle, denebola? Me da en la nariz que no. ¿Y qué me concede el Muela? ¿Libertad de expresión? Me la garantiza la Constitución, no el Muela. ¿Un espacio para opinar? Será porque le interesa; además, esos espacios existen en abundancia en la red, y si él no me lo concede, ya me lo concederá otro. Y él mismo ha reconocido que le interesa, que os sirvo de esparrin para que vosotros os entrenéis. Así que no me vengas con historias. Saludos, Mescalero

1/2 "La civilización es «burguesa» por naturaleza, en el sentido más profundo y espiritual del vocablo. El «burguesismo» es justamente el reino civilizado de este mundo, la voluntad de poder organizado y de goce de la vida. El espíritu de la civilización es un espíritu burgués, que se apega a las cosas corruptibles y pasajeras y no ama la eternidad. El burguesismo es un vivir esclavizado por lo efímero y un odio a todo lo que es eterno. La civilización de Europa y de América, que es la más perfecta del mundo, ha creado el sistema capitalista-industrial, el cual no sólo es un fenómeno económico de enorme envergadura, sino también espiritual, o, mejor dicho, un fenómeno que lleva consigo la aniquilación de toda dimensión espiritual. El capitalismo industrial creado por la civilización destruyó toda idea de eternidad y de lo sagrado. La civilización capitalista de la época más reciente suprimió a Dios y es la más atea de cuantas han existido; ella es mucho más responsable del delito de deicidio que el socialismo revolucionario, que, al fin y al cabo, se limitó a hacer suyo el espíritu de la civilización «burguesa» y recogió su herencia negativa. Es verdad que la civilización capitalista-industrial no rechazó completamente la religión, pero esta actitud sólo fue motivada por razones utilitaristas y pragmáticas. En la cultura, la religión se movía en una dimensión simbólica; en la civilización, ella se vuelve pragmática. Incluso la religión puede ser útil y eficaz para organizar la vida y aumentar su poder. En efecto, la civilización es, ante todo, pragmática, y no en vano el pragmatismo es tan popular en América, el país de la civilización por antonomasia. El socialismo ha rechazado esta pragmaticidad de la religión, pues piensa que el ateísmo es más adecuado para el desarrollo del poder y del goce de la vida por parte de grandes masas de la humanidad. La actitud pragmático-utilitarista hacia la religión en el mundo capitalista fue lo que realmente dio origen al ateísmo y al saqueo espiritual. Un Dios que es útil y eficaz para el desarrollo del capitalismo industrial y favorece sus objetivos no puede ser el verdadero Dios; resulta fácil desenmascararlo. El socialismo, en la medida en que se limita a constatar un hecho, tiene razón. El Dios de las revelaciones religiosas, de la cultura (que es simbólica), ha abandonado hace tiempo a la civilización capitalista, y ésta le ha abandonado a él. La civilización capitalista-industrial se ha apartado hace tiempo de todo lo que es ontológico; es antiontológica, mecánica, ha creado un reino puramente funcional. La mecanicidad, el tecnicismo y el maquinismo de esta civilización se contraponen radicalmente a la organicidad, cosmicidad y espiritualidad de todo ser. La economía no es algo meramente mecánico y ficticio, posee fundamentos morales, divinos, y el hombre tiene el deber de desarrollarse en el plano económico; pero cuando se disocia la economía del espíritu, cuando se la eleva a principio supremo de la vida, cuando se destruye la organicidad de la vida para dar paso al imperio de la técnica, la economía se transforma en un ámbito puramente mecánico y ficticio. El materialismo que está en la base de la civilización capitalista crea un reino mecánico y artificial; el sistema capitalista-industrial de la civilización destruye los fundamentos espirituales de la economía, y, con esto, prepara su ruina. El trabajo deja de tener un sentido y una justificación espirituales y se rebela contra todo el sistema. La civilización capitalista encuentra su merecido castigo en el socialismo, pero también éste continúa la obra de la civilización; en definitiva, es un aspecto más de la civilización «burguesa» y se esfuerza por continuar el desarrollo de ésta sin aportar ningún espíritu nuevo. El industrialismo de la civilización, que sólo engendra ficciones y sombras, mina inexorablemente la disciplina y la motivación espirituales del trabajo, preparando así su propio fracaso."

2/2 " La civilización no es capaz de realizar su sueño: el de un poder universal que se acrecienta indefinidamente. La torre de Babel no podrá ser construida. En la guerra mundial hemos visto ya la decadencia de la civilización europea, el derrumbamiento del sistema industrial, el desenmascaramiento de las ficciones de las que ha vivido el mundo «burgués»: ésta es la trágica dialéctica del destino histórico, de la cultura y de la civilización. Nada puede ser entendido desde una perspectiva estática; es necesario contemplarlo todo desde un punto de vista dinámico, pues sólo así descubriremos que, en el destino histórico, todo tiende a transformarse en su contrario, todo está lleno de contradicciones internas y lleva en sí mismo el germen de su propia ruina. El imperialismo es un producto técnico de la civilización. El imperialismo no es cultura, es voluntad notoria de poder universal, de organización de la vida a escala mundial; el imperialismo «burgués» de los siglos XIX y XX (tanto el inglés como el alemán) está ligado al sistema capitalista e industrial, es técnico por naturaleza. Hay que distinguirlo, pues, del imperialismo de tiempos pretéritos, por ejemplo, del sacro imperio romano o del sacro imperio bizantino, los cuales se sitúan en un plano simbólico y pertenecen a la cultura, no a la civilización. En el imperialismo se manifiesta la dialéctica inexorable del destino histórico: a través de la voluntad imperialista de poder universal se disuelven y pulverizan los cuerpos históricos de los estados nacionales, que pertenecen a la época de la cultura. El Imperio británico significa el final de Inglaterra como estado nacional. La voraz voluntad imperialista lleva en sí el germen de la muerte; el imperialismo, a través de su evolución irresistible, mina sus propios fundamentos y prepara su transformación en socialismo, el cual está obsesionado a su vez por la voluntad de poder y de organización universales y representa tan sólo un momento ulterior de la civilización, otro aspecto de la misma. El imperialismo y el socialismo, tan semejantes entre sí, representan una crisis profunda de la cultura. En la época capitalista-industrial del imperialismo en disolución y del socialismo naciente triunfa la civilización, y la cultura entra en decadencia. Esta decadencia no significa su muerte, pues, en un sentido más profundo, la cultura es eterna. La cultura antigua entró en decadencia y, aparentemente, murió, pero continúa viviendo en nosotros, constituye un estrato profundo de nuestro ser. En la época de la civilización, la cultura se retira a las profundidades; sólo conserva su aspecto cualitativo, no el cuantitativo. En la civilización comienzan a manifestarse procesos de barbarie, de envilecimiento, de pérdida de las formas perfectas elaboradas por la cultura. Esta barbarie puede adoptar diferentes formas. Después de la cultura griega, después de la civilización universal romana, comenzó una época de barbarie, la del primer medioevo. Se trataba de una barbarie ligada a los elementos de la naturaleza, derivada del aflujo de nuevas masas humanas que traían sangre joven y llevaban en sí el olor de las selvas septentrionales. La barbarie que puede despuntar en el apogeo de la civilización europea y mundial no es de este tipo; será una barbarie procedente de la civilización misma, del olor de las máquinas, una barbarie que la técnica misma de la civilización lleva en germen. Esta es la dialéctica de la civilización. En la civilización se agota la energía espiritual y se extingue el espíritu, que es la fuente de la cultura; entonces comienzan a dominar sobre las masas humanas no las fuerzas naturales, bárbaras (en el sentido más noble del término), sino las fuerzas del reino del maquinismo y de la mecanicidad, que reemplazan al ser auténtico. La civilización nació del deseo del hombre de vivir una vida «real», adquirir un poder y una felicidad «reales», en contraposición al carácter simbólico y contemplativo de la cultura. Este es uno de los caminos que llevan de la cultura a la «vida», que conducen a una transformación técnica de la vida. Era necesario que el hombre recorriese este camino hasta el final y descubriese el alcance de las energías técnicas; ahora bien, por esta vía no se alcanza una existencia auténtica y la imagen del hombre queda destruida. 6. Pero a partir de la cultura es posible el nacimiento de una voluntad de «vivir» diferente, de una voluntad de transfigurar la «vida»; la civilización no es el único camino para pasar de la cultura (con su trágica contraposición a la «vida») a la transfiguración de la «vida» misma. Existe también el camino de la transfiguración religiosa de la vida, de la realización del ser auténtico. En el destino histórico de la humanidad podemos distinguir cuatro épocas o estadios: la barbarie, la cultura, la civilización y la transfiguración religiosa. Estas épocas no hay que entenderlas únicamente como sucesivas, pues pueden coexistir, ya que son tendencias del espíritu humano; ahora bien, si consideramos un período determinado de la historia, predominará en él uno de tales estadios. En la época helenística, en la época de la civilización universal romana, había de surgir de las profundidades la voluntad de transfiguración religiosa, y entonces apareció en el mundo el cristianismo. Y apareció, sobre todo, como transfiguración de la vida, circundado del milagro y operando milagros: el anhelo de lo milagroso va ligado siempre a una voluntad de transfiguración real de la vida. Pero el cristianismo, a lo largo de la historia, pasó por los estadios de la barbarie, de la cultura y de la civilización. No en todos los períodos de su destino fue transfiguración religiosa. Durante el estadio cultural, el cristianismo fue, ante todo, simbólico, ofreció solamente imágenes, signos y analogías de lo que es la transfiguración de la vida; durante la época de la civilización se volvió, sobre todo, pragmático, se transformó en un instrumento eficaz para potenciar la vida, en técnica de disciplina espiritual, pero el anhelo de lo milagroso se debilitó y comenzó a extinguirse en el apogeo de la civilización. Los cristianos de la época de la civilización continúan profesando una fe tibia en los milagros del pasado, pero ya no los esperan en el presente, ni poseen una voluntad creyente en el milagro de la transfiguración de la vida. No obstante, es preciso que surja una fe en la transfiguración de la vida, en una transfiguración que no es técnico-mecánica, sino espiritual-orgánica; sólo así se abrirá un camino desde la cultura en decadencia a la «vida» misma, un camino diferente del que ha recorrido la civilización. La religión no puede ser un aspecto secundario de la vida, ha de lograr la transformación ontológica de la vida, a diferencia de la cultura, que sólo realiza esta transformación de un modo simbólico, y de la civilización, que sólo la lleva a cabo en el plano técnico. Pero quizá hemos de pasar todavía por un período en el que dominará una civilización de la pura apariencia." Berdaiev

mescalero, coñazo

Contra la superstición moderna del trabajo (Más breve) ”Cada día el trabajo acapara crecientemente la buena conciencia en beneficio suyo: el gusto por la alegría ya se llama “necesidad de reposo”; comienza a sonrojarse de sí misma […] Pero en otro tiempo era lo contrario: era el trabajo el que daba remordimiento” (Nietzsche) ”No es el valor de un sistema económico o de cualquier otro el que hay que poner en cuestión, sino la economía en general” La obsesión economicista ”ha tomado el cuerpo y el alma del hombre y que, finalmente, lo ha condenado a una marcha sin respiro, a una expansión ilimitada del hacer y el producir” ”La verdadera antítesis no contrapone el capitalismo con el marxismo, sino un sistema en donde la economía es soberana –cualquiera que sea su forma- en oposición a un sistema que se encuentra subordinado a factores extra-económicos, dentro de un orden más vasto y completo, de tal naturaleza que le confiera a la vida humana un sentido profundo y le permita desarrollar sus posibilidades más elevadas” (Julius Evola)